万马腾冲入道关

绝尘一骑自超凡

陵昂烈海滚细浪

舍我其谁劢勇担

 

飒帔征衣映碧天

横刀立马若等闲

华英烈烈昭青史

浩气凛凛震河山

 

七域文辉耀八荒，山河入卷著华章，天涯海角三千里，霞嶂层云射昊光。孔子《论语》云：“礼之用，和为贵。先王之道，斯为美”。其实何止是礼用贵和，万事之用皆不出一个和字！故而“和”乃是中华传统文化的核心价值底色。《大学》请道以格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下的德性修为，谋求天下大治。大道之行，天下为公，道德仁义乃文明万世之基，厚德载物，德行教化，向来是维系传统社会秩序的重中之重。道法自然、以德配天、德主刑辅的儒道法墨共治思想，亦深刻影响中华文明五千余载。《道德经》有言：“弱之胜强，柔之胜刚，天下莫能知，莫能行。”柔对应软实力，刚对应硬实力。人类文明分物质、精神两大维度：物质文明以利益为支点，精神文明以文化为内核，而东方文化的核心价值在于道义而非利益。资本主义文明倡导利益至上，崇尚弱肉强食的丛林法则，竟争与战争是丛林生存的基本常态！将人类道德文明降格为动物世界的丛林生存法则，这是人类文明的无限悲哀与极大讽刺。但数百年来，世人始终争辩着文明该以利益引领，还是以道义引领。时至今日，资本利益至上的价值取向仍然成为世界主流。长久以来，资本主义体系的利益分配，依托战争、殖民、掠夺与金融收割来实现，一切分配格局皆围绕“争夺”而铺展。东西方物质文明的终极分野，便落在西“争”东“和”之上。

炎气蒸云漫泽疆，溽天酷烈苦难详，朝阳炽盛胜炉冶，暮霭余威灼艽乡。《道德经》云：“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和”。大千万象，本由阴阳二气交感化生，男女、大小、多寡、进退、取舍、得失、好恶、黑白、寒暑、昼夜……一切事物在对立统一中阴阳合和，循环往复，盛衰共荣。西方文明化解矛盾的底层逻辑，是弱肉强食的丛林法则，强者依托竞争、博弈、战争等强权手段，或是依托其内部法治民主体系，压制乃至消解弱势一方。东方文明化解矛盾，则秉持扶弱抑强之道，以求中庸共和之境，让对立双方在相生相克中达成均衡和谐，从根源消融尖锐矛盾，以致天下大同。正如《中庸》所言：“和也者，天下之达道也。”

“争”是西方文明的鲜明特质，“和”是东方文明的价值底色，争与和两种价值取向，在历史长河中高下立判。文化乃是文明之魂，文以载道、教化天下，这正是文化的道和功用。中华文明是全球唯一未曾断绝的古文明，足以印证华夏文脉亘古不易的道和底蕴。但向尘寰较短长，生涯起落照方方，休言前路无粉墨，灯火寻常饰容妆。

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