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灵魂与形体，孰轻孰重！相比于美中的经济军事等硬实力对比与布局，很多人忽视了文化软实力所发挥的无穷作用，我对于实力比较却先软后硬！据2017年统计，中国文化影响力在全世界排二十名之外！一个国家其凝聚力最终来源于本土文化的认同！中国文明五千年来从未中断的原因就是太极文化及其分支的一脉相承。几千年来，中华这个黄皮肤民族分久必合，即使汉人政权被外族所亡（蒙古及满族），但中华文化之血脉从未因之而断。因为这是世界少有的符合自然规律的道性文化，故“道”也代表人类的未来永恒方向！人类自信应当来自于正确的价值观判断！这就不可避免涉及到人类发展方向问题。
我们应当与万物并存形成自然和谐，还是人类向自然无限索取以致自我优先发展？！人类之伟大并非来自科学进步，而是文明之承传！ 面对浩瀚无际的宇宙世界，人类真的很渺小很渺小！如果用科学去观察世界，世界永远是一个谜团，因为科学很难验证无形无相而又无处不在的“其外无大，其内无小”之宇宙本体的存在形式。我们人类真的很伟大吗？否也，一个连自然界的生物链平衡都不懂得如何维护的灵类动物群体，它的伟大也正是它的短视之处！
世界大到无穷同时小到无形，而我们的科技无论如何发达却难以超越自然规律对生命的支配。宇宙现象五彩缤纷，它的生生灭灭犹如万花筒的彩色变幻，每次形象永远都不是前次的形象状态，然而，这个装有万彩玉瓣的花筒，却从来没有改变，这就是宇宙本体的元源面目。哲学与科学往往被万花世界的色彩现象所迷惑，而看不到创造大千世界的宇宙万花筒之空性。
万花筒是什么？就是宇宙本体，花彩组合又是什么？就是宇宙现象。五彩斑斓的大千世界，运动变化的规律也只有一个，就是动态平衡！万物从生到死，从死到生，从有到无，从无到有，从色到空，从空到色，每一次宇宙现象的生死变化仅仅是我们不生不死的宇宙生命的一次短暂旅行，也是我们无生无死的一座驿站！而宇宙本身永远是平衡不变的。
千百年来，神学家，哲学家，科学家，都在用自己独特的视角解读宇宙的本质及其规律，以及宇宙的存在状态。他们提出了多种宇宙创生理论，如上帝创造宇宙论，如唯物唯心决定论，如自然大道创生论等等。它们要么注重宇宙本体，要么迷惑于宇宙现象。中国《易经》，对宇宙的起源却有正确的解读。从伏羲到黄帝，从文王到孔子，《易经》是经历圣人之手最多的一部经典！《易经》对天地万物的创造过程是这样描述的：易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，卦者，挂也，万事万物之变化尽在眼前。
中国古人将天地万物概纳为阴阳两个基本元素，故万事万物都是阴阳冲和而成，且阴中有阳，阳中有阴，犹如太极阴阳图般的精准描绘。中国传统文化的共性基础，就是将太极混沌之气，分为阳阴二气，我们古典文化的思想主流——儒道易等也包括中医文化，大都是以阴阳太极为基础而建立起中华文化的高楼大厦的！由《易经》发展而来的《道德经》对于宇宙的演化，在四十一章中这样描绘：道生一，一生二，二生三，三生万物。这与前述的“易生两仪……两仪生四相”之表述有区别，其实本质一样。
我常常将道比作无极，因为无极就是太极混沌未开之前的虚静笃空状态，也就是宇宙万花筒的无极状态。道生一，这个一就是阴阳未开前的太极状态，太极犹如一只未乳的鸡蛋，蛋黄与蛋清合二为一，难分难解，这就是《道德经》所描述的负阴抱阳的自然状态，这也是宇宙产生万物创造万物前的基础状态 。古人又把太极状态，类比为宇宙间的一团冲和之气未开之前的状态，气团在冲合之中，清气升则为阳为天，浊气凝则为阴为日月星辰。
佛教则简约通俗，一句话概纳出宇宙本体及现象，即万物“唯心所现，唯识所变”！佛教中的心是什么？所谓“心包太虚，量周沙界”的“心”就是宇宙本体，就是宇宙之心！识又是什么？就是宇宙意识，就是宇宙作用，就是宇宙精神！佛教将万物创生之形式进行分类，即湿生、卵生、胎生、化生等四种。
孔子在《易经》之《系辞传》中曰：“精气为物，游魂为变”。这里的“精”是什么？就是凝浊之气，这里的“气”是什么？是生发之气，“精气”其实就是中医学上的阴阳二气。游魂是什么？就是宇宙意识，就是宇宙创物作用即宇宙精神。
相对中国文化的博大精深，基督文化的上帝创造万物论，则简单易懂，上帝是谁？是神格化了的宇宙本体，是人格化了的宇宙主宰。对于宇宙本体的认识，伊 斯 兰文化则直接了当，将宇宙本体称谓创造宇宙的真正主人，简称“真主”。大千世界犹如一筒万花，它永远在动态中让万物形成平衡，而这个平衡又是日月星辰及其附属万物在生生灭灭的相互作用中通过运动来完成的。宇宙世界本来简单如一，我们却人为地把它规划为无穷复杂！（本文摘自世界大同文化网络传媒）
2018-12-20
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