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天下大事无非虚实二字，古之兵道非常注重虚实结合。常言，君子务虚，小人务实，古之所言“君子小人”，非现代之意上君子小人。君子者，乃通达天地之道并以此持家治国理政者，小人者，以术衘身者，社会泛泛之辈也。 古之君子，以道衘事，全局宏观，开物成务，多属“上兵伐谋”之战略家，古之小人，关注具体事物，脚踏实地，多属于“攻城略地”之战术家。战略家务虚，以无用为大用，战术家务实，以用为大用。 《道德经》十一章言：“三十幅共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用”。无用为虚，用者为实，兵法上以智克力者为以虚胜实，以强力克弱力者，为以实胜实。以虚胜实，以谋制敌，不战而胜，无攻城略地而敌国皆获，这是兵家的最高境界。 《庄子》有曰：“桂可食，故伐之；漆可用，故割之。人皆知有用之用，而莫知无用之用也”。上文大意是物之有形，人皆知其用，然而无形部分方为真正“大用”，人皆知有用之用，而莫知无用之用。有形之用皆为小用，故“无用之用，方为大用”。道家提倡“无为而无所不为”，“道法自然”而万物自然皆得。无用而无所不用，这就是道家的无为务虚精神。 道家务虚，而儒家则务实。道家提倡无为而为，而儒家提倡有为而有所不为。务实和务虚实际是我们现实生活中不可或缺的两个方面。宏观需要务虚，微观需要务实；战略需要务虚，战术需要务实；元师需要务虚，兵将需要务实；思想需要务实，实践需要务实；君子需要务虚，小人需要务实。 务虚者，虚中生实，真正务实之人，亦能做到实中生虚。这就是《道德经》所言的有无相生，天下万物生于有，有生于无。务实与务虚，犹如太极中的一对阴阳，永远存在于某一事物的不同作用之中。然而，当今之哲人，往往将太极的阴阳两面扣上唯物、唯心的帽子，懂得的务实者，为唯物主义，崇尚务虚者，看做唯心主义。其实，阴阳、虚实、有无、色空、势形等本是相互联系又相互作用的太极统一体，被人为地分裂成唯物唯心两大阵营，西方世界的意识形态从此发生对立，人类从此又多出了一样斗争，这就是意识形态斗争！ 务虚、务实体现在法律上，就是自由心证的虚位判断与程序公开的司法实践。有位西方法学家说，“正义不仅需要实现，而且要以看得见的方式实现”，看得见的方式就是务实，当然我们不去探讨这就会的哲学弊端，但从这里可以看出，务实给人类带来的危害就是追逐有形的东西，而忽略了无形的本体大用。无用之大用，具体到我们的生活中，就是学会务虚，适当务实。一切事物只有虚实结合，才能全面地体现出它本有的精彩。 |
